Senar yang Sumbang…

“Kalau satu senar sumbang,” kata mereka, “lebih baik diputus. Masa yang lain harus menyesuaikan?”

Kalimat itu terdengar tegas, seolah logis. Tapi pemahaman mereka tentang harmoni terasa dangkal. Dalam musik, senar yang sumbang tak langsung diputus. Ia dapat disetel ulang atau ditelusuri sumber fals-nya.

Bisa jadi masalah bukan pada senarnya yang keliru. Tapi sumbang ini disebabkan fret yang bengkok, bridge yang aus, atau bahkan seluruh tubuh alat musik yang lapuk.

Namun dalam kisah ini, senar yang disebut sumbang itu tidak diputus. Ia memilih melepaskan diri. Bukan karena merasa paling benar, tapi karena ia tak ingin terus dipaksa menyesuaikan diri dalam harmonisasi yang salah. Ia tak lagi mengenali suaranya sendiri.

18 Juni: Kebencian yang Kini Berbisik

Setiap 18 Juni, dunia memperingati Hari Internasional Melawan Ujaran Kebencian. Namun ujaran kebencian hari ini tak lagi lantang dalam bentuk teriakan atau makian. Sering kali, ia menyusup diam-diam lewat status WhatsApp, candaan yang menusuk, atau narasi kolektif yang menyudutkan satu orang.

Di tempat yang semestinya penuh empati, bentuk kebencian bisa hadir sebagai kekerasan simbolik. Pierre Bourdieu menyebutnya symbolic violence, yaitu tekanan halus melalui bahasa, norma, dan nilai yang melukai tanpa harus mengumpat. Dalam psikologi, bentuknya dikenali sebagai microaggression (Sue et al., 2007) dan relational aggression (Crick & Grotpeter, 1995). Yaitu pengucilan sosial, penyebaran reputasi buruk, dan sindiran kolektif yang tak meninggalkan jejak fisik, tapi merusak harga diri secara dalam dan terus-menerus.

Yang paling ironis, bentuk-bentuk agresi ini kerap dilakukan oleh mereka yang paling mengerti luka; mereka yang mempelajari trauma atau mengajarkan empati secara teori. Tapi bisa saja karena mereka paham luka, mereka lebih tahu persis di mana harus menancapkannya. Mereka paling piawai cara melukai tanpa suara, tanpa darah. Konon, yang paling tahu cara menyembuhkan adalah juga yang paling mampu melukai secara tersembunyi. It takes a healer to harm without leaving a scar.

Tall Poppy Syndrome: Ketika yang Menonjol Perlu Dipangkas

Situasi semacam ini tumbuh dalam sistem yang tidak aman terhadap keberbedaan. Mereka yang berpikir lebih kritis atau berkarya lebih nyata sering dianggap mengganggu. Bukan karena salah, tapi karena mereka bersinar terlalu terang di tengah ruang yang nyaman dengan status quo.

Fenomena ini dikenal sebagai Tall Poppy Syndrome (Feather, 1989), yakni kecenderungan untuk “memangkas” individu yang terlalu menonjol.

Duffy dkk. (2012) menunjukkan bahwa keberhasilan bisa memicu rasa iri, yang lalu melahirkan undermining behavior, merendahkan dalam diam, berselimut basa-basi.

Pengalaman ini sering dialami oleh perempuan. Studi oleh Workplace Gender Equality Agency (WGEA, 2020) di Australia menunjukkan bahwa perempuan yang ambisius atau menonjol lebih berisiko mengalami kecemburuan sosial, pengucilan, atau dianggap "tidak kooperatif".

Dalam survei lain oleh Tall Poppy Campaign (New Zealand, 2022), satu dari tiga pekerja melaporkan pernah menjadi sasaran pengerdilan karena dianggap terlalu vokal, kreatif, atau sukses. Sebagian besar dari mereka adalah perempuan muda di sektor pendidikan, kesehatan, dan sektor kreatif.

Fenomena ini tidak hanya terjadi di luar negeri. Di Indonesia, meski belum banyak data formal, pengalaman beberapa pekerja menunjukkan bahwa suara berbeda atau keberhasilan yang menonjol kerap dibalas dengan pengucilan halus.

Tidak jarang individu yang dianggap “senar sumbang” sebenarnya hanya memainkan nada yang lebih jernih.  Hanya saja, tidak semua tempat menyambut perbedaan. Senar yang tak seragam bukan disetel, melainkan disingkirkan.

Kondisi ini disebut mobbing (Einarsen & Hoel, 2001), yaitu kekerasan psikologis kolektif yang dilakukan lewat gosip, tekanan sosial, dan pengucilan pasif. Tak ada kata kasar. Tapi diam dan tatapan cukup membuat seseorang merasa tak diinginkan.

Ketika organisasi gagal menyediakan ruang untuk bertumbuh dan bersuara, respons-respons adaptif pun muncul. Hirschman (1970) menyebut empat bentuk utama: exit, voice, loyalty, dan neglect. Artinya, apa yang sering dilabeli sebagai perilaku menyimpang, termasuk ketika seseorang dianggap “senar sumbang” sebenarnya bisa dibaca sebagai bentuk reaksi terhadap sistem yang tidak responsif.

Dalam konteks ini, “kesumbangan” bukan selalu bentuk penolakan, melainkan sinyal kegagalan sistem dalam mengakomodasi perbedaan. Seperti dijelaskan dalam teori person–organization misfit (Kristof-Brown, 2005), ketidakselarasan antara nilai individu dan nilai kolektif dapat memunculkan konflik batin, menarik diri, bahkan keputusan untuk keluar. Maka, respons itu bukan pelanggaran, tapi mekanisme bertahan.

Sistem yang Tak Lagi Mau Mendengar

Akan tiba masa ketika membungkam satu senar yang berbeda tak lagi cukup.
Di dalam, semua mungkin masih saling membenarkan. Mereka terus menyanyikan lagu yang sama, mengulang harmoni yang sudah lapuk, dan menuduh nada lain sebagai gangguan.

Tapi di luar, telinga-telinga lain mulai mendengar. Publik makin peka bahwa yang sumbang bukan satu senar berbeda, melainkan seluruh senar, bahkan tubuh alat musik itu sendiri.

Dan ketika kepercayaan dari luar mulai luntur, sementara sistem lain terdengar lebih jernih, lebih utuh, dan lebih layak dipercaya, maka gitar yang lama akan ditinggalkan. Bukan karena dihancurkan dari luar, tetapi karena membusuk dari dalam.

Dalam kajian organizational decay (Weitzel & Jonsson, 1989), keruntuhan sistem tidak terjadi dalam satu pukulan, melainkan melalui serangkaian kemunduran yang dibiarkan: dimulai dari penyangkalan, lalu tindakan-tindakan simbolik, hingga kelelahan kolektif yang tak lagi bisa disangkal. Kehancuran itu tak hanya disebabkan oleh kegagalan sistemik, melainkan juga karena dari dalam sendiri tumbuh dorongan untuk saling melemahkan.

Dalam sistem yang takut pada keberbedaan, keberhasilan dianggap ancaman. Ketika satu pihak mencoba bergerak maju, yang lain tidak mendorong, melainkan menarik. Bukan untuk bertahan bersama, tapi agar tak ada yang melangkah sendirian. Perlahan, sistem berhenti tumbuh karena seluruh energinya habis untuk saling menekan.

Di saat yang sama, dunia luar terus mendengar. Publik mulai membaca disonansi yang selama ini ditutupi. Dan ketika organisasi lain menunjukkan integritas yang lebih kuat, nilai yang lebih jujur, dan ruang belajar yang lebih sehat, maka kepercayaan pun mulai berpindah.

Pada akhirnya, sistem ini kalah bukan hanya karena tekanan dari luar, tetapi karena ia menghancurkan dirinya sendiri dari dalam. Suara-suara yang seharusnya memperbaiki dibungkam. Yang dibiarkan hidup hanyalah kepura-puraan.

Tapi kehancuran bukanlah akhir dari segalanya. Zehr (2002), dalam kerangka restorative justice, menulis bahwa pemulihan dimulai dari mendengar. Bukan untuk mengadili, melainkan untuk mengerti.

Namun dalam sistem yang membungkam suara, ruang seperti itu tak akan lahir dari forum resmi atau seremoni tahunan. Ia tumbuh di sela-sela—melalui mikrostruktur sosial yang dibentuk oleh individu yang belum menyerah.

Lipmanowicz dan McCandless (2014) menyebut pola ini sebagai liberating structures; struktur kecil namun bermakna yang memungkinkan orang biasa menciptakan perubahan nyata. Ia tak menunggu izin dari atas. Ia muncul dari keberanian-keberanian mikro: obrolan yang jujur, ruang dengar yang aman, keputusan untuk tetap hadir meski tak disambut.

Namun jika semua ruang tertutup, jika setiap upaya hanya dijawab dengan kosmetik simbolik dan retorika hampa, maka satu-satunya jalan yang tersisa adalah keluar. Bukan karena menyerah, tapi karena bertahan justru memperpanjang luka yang terus dipelihara.

Otto Scharmer, melalui Theory U, menyebut bahwa perubahan sejati sering kali dimulai dengan keberanian untuk melepaskan masa lalu. Bukan untuk melawan, tapi untuk memberi tempat bagi sesuatu yang lebih hidup. Lebih jujur terhadap nilai-nilai yang semestinya dijaga.

Penulis: Ruth NS, Founder PhiliaTalks, Dosen Fakultas Psikologi.