Oleh: Ruth N. Susanti, Founder PhiliaTalks, Dosen Fakultas Psikologi UMK
RADAR KUDUS - Di dunia yang tampak semakin maju ini, ketidakadilan tetap menyelinap dalam banyak bentuk — dari kantor hingga layar ponsel kita. Banyak ketidaknormalan justru dianggap biasa.
April dan Mei mempertemukan kita dengan dua hari besar yang sering kali berlalu begitu saja: Hari Kartini dan Hari Buruh.
Keduanya adalah hari libur nasional, namun bukan hari perayaan. Mereka lebih menyerupai jeda sunyi, mengingatkan bahwa hidup yang kita jalani hari ini berdiri di atas keberanian mereka yang pernah bertanya, "Mengapa kita harus menerima keadaan seperti ini?"
Kartini hidup di masa ketika akses pendidikan bagi perempuan dibatasi.Para buruh awal abad ke-20 berjuang di bawah tekanan kerja panjang dan upah rendah.
Keduanya lahir dalam sistem yang memoles ketidakadilan menjadi kewajaran. Namun di tengah kewajaran itu, ada yang memilih untuk tidak diam.
Hari ini, wajah ketidakadilan mungkin telah berganti. Tidak lagi semata soal akses pendidikan atau jam kerja tak manusiawi.
Namun esensinya tetap sama. Banyak hal yang sebenarnya tidak normal kini diterima begitu saja.
Bekerja sampai kehilangan kesehatan mental dianggap biasa.Gaji yang tak cukup untuk hidup layak dianggap ujian ketangguhan.
Dalam psikologi, fenomena ini serupa dengan konsep learned helplessness, yang dikembangkan oleh psikolog Amerika Martin Seligman.
Ia menemukan bahwa makhluk hidup yang terus-menerus gagal menghindari penderitaan akhirnya berhenti mencoba, bahkan ketika kesempatan muncul. Tidak lagi percaya ada jalan keluar.
Namun ketidakberdayaan bukanlah satu-satunya respons. Di tengah arus pasrah itu, selalu ada percikan kesadaran kritis — keberanian untuk tetap bertanya, untuk tetap melihat.
Konsep critical consciousness ini dipopulerkan oleh Paulo Freire, seorang pendidik asal Brasil dalam bukunya Pedagogy of the Oppressed.
Freire menekankan pentingnya mengenali ketidakadilan dalam struktur sosial, dan tidak serta-merta menerima apa yang diwariskan sebagai kebenaran.
Semangat ini bukan hal baru. Kartini telah menghidupinya lebih dari seabad lalu. Ia tidak menerima "beginilah hidup perempuan Jawa" sebagai takdir.
Ia bertanya, menulis, dan menghidupkan percikan perubahan dari ruang kecil tempatnya berpijak. Begitu pula para buruh awal.
Mereka menyadari bahwa kerja keras seharusnya tidak dibayar dengan kehilangan martabat.
Mereka mempertanyakan, dan perlahan, membangun kesadaran kolektif yang membawa perubahan.
Namun, mempertahankan kesadaran saja tidak cukup.
Di titik ini, konsep existential responsibility menjadi penting. Ini adalah gagasan dari psikologi eksistensial bahwa dalam dunia yang tidak ideal pun, manusia tetap bertanggung jawab atas pilihannya sendiri.
Kartini, dengan segala keterbatasannya, tetap memilih untuk bertindak. Ia menulis dan berbicara melampaui zamannya, meski perubahan besar mungkin tak akan sempat dilihatnya.
Kesadaran dan tanggung jawab juga memerlukan kekuatan mental untuk menanggung perjalanan yang berat.
Di sinilah Psychological Capital berperan, sebuah konsep yang diperkenalkan oleh Fred Luthans dan rekan-rekannya.
Modal psikologis ini mencakup harapan, keyakinan diri (efikasi), daya tahan (resiliensi), dan optimisme.
Psychological Capital bukan hanya kekuatan untuk bertahan pasif, melainkan kekuatan untuk hidup dengan sadar. Untuk percaya bahwa ada ruang yang bisa diubah — meski kecil, meski perlahan.
Seperti Kartini.Seperti buruh-buruh yang tak dikenal namanya, tetapi jejak langkahnya membentuk jalan bagi kita hari ini.
Kartini tidak membalikkan dunia dalam semalam. Para buruh awal juga tidak. Mereka hidup dalam sistem yang menindas, dan dalam keterbatasannya, memilih untuk mempertanyakan. Memilih untuk tetap setia pada nilai yang mereka yakini.
Sejarah memperlihatkan bahwa ketidakadilan jarang hilang dengan sendirinya.
Sering kali, ketidakadilan justru berganti wajah, berganti bahasa, karena ada kenyamanan pribadi yang ingin dijaga: "asal bukan saya yang susah, asal bukan saya yang dirugikan."Semboyan yang tak pernah benar-benar punah dari zaman ke zaman.
Mungkin di dunia seperti ini, keberanian sederhana - menjaga kesadaran, mempertahankan nilai, dan memilih langkah kecil dengan sadar akan tetap menjadi bentuk perlawanan paling nyata.
Dunia yang lebih adil tidak dibangun oleh revolusi besar semata, melainkan oleh keberanian sehari-hari untuk tetap sadar, tetap memilih, dan tetap bertindak.(*)